近日，由山東大學(xué)儒家文明協(xié)同創(chuàng)新中心和儒學(xué)高等研究院共同主辦的“儒家文明論壇”邀請馬來西亞亞太研究學(xué)會會長，道教學(xué)院、道理書院董事會主席兼院長王琛發(fā)教授，為山大學(xué)子作了一場精彩的講座。他透過現(xiàn)象到本質(zhì)，深入講解了儒學(xué)建構(gòu)南海地區(qū)華人社會的方式，聽眾受益匪淺。
　　回歸現(xiàn)象本源的合理性從自身實際經(jīng)歷出發(fā)，王琛發(fā)指出，在學(xué)術(shù)界，對于民間普及的說法與現(xiàn)象，有些學(xué)者因其訓(xùn)練背景與認知所限，看到現(xiàn)象就不斷地借用理論來進行解釋。比如在寫文章的時候，有人喜歡選用一些外國的理論分析論文中涉及的社會現(xiàn)象，而很少會考慮這些現(xiàn)象之所以會出現(xiàn)，是由造就社會的傳統(tǒng)思維模式所支撐的。千百年來，雖然現(xiàn)象不斷演變，但是都離不開先民的集體思想，現(xiàn)象本身就是合理的存在。中華文化里的很多民間現(xiàn)象、不同區(qū)域的歷史現(xiàn)象，實際上是前人用他們的認知、文化遺傳和對于中華文化的理解建構(gòu)出來、用以安身立命的。所有的現(xiàn)象背后都有一套支撐其存在的理論體系。而學(xué)者在解說現(xiàn)象的時候，如果能夠把背后的這套理論體系拿出來運用，便會免于解構(gòu)對象的話語權(quán)。
　　“東南亞”是20世紀(jì)40年代之后，英國人創(chuàng)造出來的地理名詞。在此之前，任何中文書上面都很難看到“東南亞”三個字。所以，王琛發(fā)認為，如果用“東南亞”的概念來解釋20世紀(jì)40年代之前的一些現(xiàn)象，運用這種外來的思考模式及語言來描述，本身就解構(gòu)了祖先的整套話語體系。他還提到，他很少在論文中用到“移民”兩個字。雖然在學(xué)術(shù)上，“移民”兩個字本身是中性的，但是當(dāng)這個詞用在東南亞國家的時候就很麻煩了。上世紀(jì)60年代之后，南海地區(qū)國家被稱為“東南亞國家”，或是“東盟國家”。這個地區(qū)本來是多民族，在接受了西方文明之后，多數(shù)民族開始重構(gòu)建國論述，宋代以前就在當(dāng)?shù)氐娜A人反被論述為外來的移民了。比如說在馬來西亞，當(dāng)?shù)厝藭f：“華人應(yīng)該感恩，因為華人是外來者?！薄@是采用了東南亞現(xiàn)代民族國家觀念，認為主流的多數(shù)人口是原住民族。但如果采用整體“南海諸國”的概念，中國宋元明清時期典籍所謂“南?！备拍?，華人占整個區(qū)域的多數(shù)，現(xiàn)在建構(gòu)為各國“多數(shù)”的“想象共同體”那時反而還是分散的小邦族群，未曾構(gòu)建起十九世紀(jì)才逐漸成形的國族認同。而且，從這個角度來說，華人宋代已經(jīng)以航海技術(shù)串連整片南海，讓多民族共處，便不再是外來者了。
　　儒家在南海地區(qū)的影響印度尼西亞邦加島的土著女性結(jié)婚時會穿中國傳統(tǒng)的鳳冠霞帔樣式的服飾，這種現(xiàn)象并不是自古就有的。表面上，可以把這種現(xiàn)象理解為是馬來婦女在學(xué)習(xí)華人的服飾，或者更深一層次說，這是中華文化在南海地區(qū)的傳播。但實際上這種現(xiàn)象源于明清時期，許多反清復(fù)明人士為了他們的復(fù)國大業(yè)，也為傳宗接代，在南海地區(qū)大量迎娶當(dāng)?shù)貗D女。中華文化想要在這個地區(qū)延續(xù)，就必須和當(dāng)?shù)氐呐私Y(jié)婚。華人血統(tǒng)和馬來血統(tǒng)混合在一起，他們的孩子既能學(xué)會馬來人的文化，同時也傳承了中華文化。嫁與華人的馬來婦人死后，依照儒家的理念，會被葬入夫家的墓地，這便是“夷狄入中國，則中國之，中國入夷狄，則夷狄之”，她就成為家族延續(xù)中華文化的祖先了。這也是為什么許多嫁給華人的當(dāng)?shù)貗D女，在丈夫死后，會選擇帶著孩子來到中國生活。這類事情在明清時期的許多史料中都有記載。
　　在中國明朝時期，朝廷對于服裝的管制非常嚴格———穿什么顏色的衣服，如何穿，都有相關(guān)的規(guī)定。但是有一個特例，民間婚嫁時是可以鳳冠霞帔的。后來當(dāng)?shù)厝私Y(jié)婚時仍堅持穿著明代服裝，鳳冠霞帔，表達的是對于前明朝廷的認同，明明已經(jīng)是清朝了，這些人依舊認同前廷明朝。所以，南洋婦女穿“明裝”，不應(yīng)僅僅理解為文化的傳播，背后還有更深層次的含義，是一種家國情懷的體現(xiàn)。在當(dāng)?shù)?，男女雙方結(jié)婚之前都會被安排穿上一身白色孝服祭祖。第二天迎親的時候，也是在這層祭祖服裝之外再套上喜服。男女雙方都在婚禮前夕的凌晨祭祖、行結(jié)發(fā)禮，女方的家長會囑咐女孩子有責(zé)任替對方家里傳宗接代；而男方的家長則會從祖先的遺愿講起，講明男孩將來應(yīng)志在光復(fù)江山，否則到他死的時候還應(yīng)穿著這身白色喪服躺進棺材里。這種婚禮的形式完美地將“生”和“死”契合在一起，是一種生命教育。儒家建構(gòu)社會的方式在于傳達它的基本理念，而理念的傳達需要有一個氛圍，婚禮的氛圍顯然很適合用于完成社會的延續(xù)，所謂忠孝禮義的連接，就在那一剎那生發(fā)了。
　　南宋時期，已經(jīng)有中國的船只在南海諸島上來往交通。當(dāng)時所謂的“洋船”和今天的“洋船”含義是不同的。今天的“洋船”是指國外的船只；而當(dāng)時的“洋船”指的是來往南海的“東洋"或“小西洋”到“大西洋”的船只。在當(dāng)時航路已經(jīng)相當(dāng)發(fā)達，順著不同的季候風(fēng)維持整個海域的人貨往來停運。王琛發(fā)談到，有些研究人員研究東南亞華人幾時到達東南亞諸國，首先遇到的問題是：他們發(fā)現(xiàn)東南亞的宗祠廟宇多是在17世紀(jì)中葉之后才出現(xiàn)的，因而很容易認定華人是在17世紀(jì)中葉之后才踏上南海諸國的土地定居。實則不然，南宋時期的航海交通圖可以很好地駁斥這種觀點。這些下南洋做生意的人，他們的行進時間基本上是：新年之后從家里出來，然后趁著季候風(fēng)在八、九月份的時候回到家里。也有許多人因為某些因素，沒有或無法趁著季風(fēng)返回，就會在南海地區(qū)過冬，來年再歸。在這種情況下，由于這些生意人不會在南海地區(qū)長期停留，因此再設(shè)置宗祠是多余之舉。后來之所以出現(xiàn)了宗祠，是因為清政府和荷蘭政府簽訂了軍事協(xié)議，這些下南洋的人回不了家鄉(xiāng)了，這才在南洋修廟建祠，廟宇就出現(xiàn)了。
　　明代末期，許多華人在海島上建立了他們自己的政治實體，按照儒家正名觀念，起一個正當(dāng)?shù)拿?，甚至國號，正式隸屬于明朝，對抗清廷。這并不是偏安一隅的做法。這一套思想，如此建構(gòu)回歸中華的概念，就是儒家思想教育的結(jié)果。
　　中國儒家思想中有一個論點，就是四海之內(nèi)所有土地都是連成一氣的，正所謂“普天之下莫非王土”，華人所到之處，天地間任何地方，都與他家鄉(xiāng)的土地同源同構(gòu)?！睹魈鎸嶄洝肪砭牌哂涊d：“洪武八年癸巳，以外夷山川附祭于各省山川之次?！痹谶@一點上，西方人接受的是猶太神學(xué)的影響，和中國有明顯的區(qū)別。猶太人亡國了，所以到任何地方都會有離散感，會盡量在他人的土地上保持自身的文化，維系記憶與認同。而中國人則是樂于開枝散葉，基于《大學(xué)》“有德此有人，有人此有土，有土此有財”的觀念，無論去到哪里，相信只要自信天道與人心相通，就可以延續(xù)祖先之德；自己立德，有了倫理綱常，天道、人道和地道就可以同備于我；個人生活、祖先文化、土地資源形成生命結(jié)合，立足之處就不是他鄉(xiāng)，而是“我”安身立命的體證，也呈現(xiàn)我與土地同呼吸的主權(quán)。許多族譜中的認祖詩，都會有與“身居外境猶吾境,家住他鄉(xiāng)即故鄉(xiāng)”類似的詩句。最初實踐這一點的是周王朝的奠基人古公亶父?！对娊?jīng)》中說，他率領(lǐng)族人由幽地遷移到渭河流域的周原地區(qū)，這里土地肥沃，水草豐美，適合農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，部落遂強大起來，滅商而建立周朝。戰(zhàn)國時期，也發(fā)生過舉國遷移的事，國家間地理界限并不分明。再比如說，清朝取代了明朝，并不會把明朝的風(fēng)俗禮儀全部拋棄，相反，新王朝會為上一個王朝修史，說明舊皇朝終敗于失德，自己卻在繼承著舊皇朝的天命，所以要好好稱譽、總結(jié)學(xué)習(xí)，以史為鑒。與此形成鮮明對比的是，西方國家想要推翻敵對的王朝，必是先完全打倒，再設(shè)法解構(gòu)對方的歷史文化。因此，華人即使改朝換代，大家去到任何地方，不需更改前朝的儒家價值觀，都還是一樣努力讓這片土地產(chǎn)生意義。比如利用修建墳?zāi)沟姆绞襟w現(xiàn)儒家思想：以墳?zāi)沟奈淖帧⑽恢盟?、相?yīng)活動，象征社會存于其上的儒家“五倫”，即君臣、父子、兄弟、夫婦和朋友五種倫理關(guān)系。儒家思想就存在于集體墓園和個人墓地，墓葬方式體現(xiàn)了儒家文化與價值觀。如果想要建構(gòu)一個社會，必須有許多先人死在當(dāng)?shù)兀裨嵩诋?dāng)?shù)?，說明社會來自這些人的生前思維和死后意愿。
　　傳統(tǒng)中華文化的傳承，可以從許多地方公共廟宇的香爐上所刻的“天地父母”體現(xiàn)出來。這是把《易》和《禮》的思想觀念潛移默化地形象化與儀式化地表達出來，所謂的“天地父母”實際上就是人倫大義。要做到這四個字，就要和天命相通、體知天道、地道，同時還要和父母的人道相通。整個國族倫常秩序，就是從孝道、從處理五倫的細微之處慢慢建構(gòu)起來的。
　　南洋地區(qū)有一個源自《禮記》的“化先人為集體祖神”的概念，即大伯公。大伯公是每個集體選舉出來的能夠承擔(dān)教育和仲裁身份的長者，死后被尊崇而化身地方保護神，因其福而有德，當(dāng)?shù)氐耐恋厣穸紩犓笓]?！抖Y記·祭義》中孔子提到：“氣也者，神之盛也;魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也?！蓖ㄟ^建立祖宗信仰，包括集體祖神如大伯公，并區(qū)別鬼神的親疏遠近，再歸根到百姓祭祀父母為根本，不忘自己是從哪里來的。這樣一來，祖先這個概念就變成生活中形象化的、具體化的、活在人心中的一種可以隨時投射出來的精神力量。（整理：文學(xué)院 王涵）