書法：李海霆


　　建設(shè)中國特色社會主義是一項前無古人的偉大事業(yè)，需要集中全國各族人民的智慧和力量。建設(shè)中華民族共有精神家園，不僅可以增強中華民族的凝聚力和向心力，而且能夠為中國特色社會主義事業(yè)提供強大精神動力。而要建設(shè)中華民族共有精神家園，就必須繼承和弘揚中華傳統(tǒng)文化。
一
從廣義上說，所謂“精神”，是指人的意識、思維活動和一般心理狀態(tài)。精神世界與精神生活是人區(qū)別于動物的一個基本特質(zhì)。而精神家園就是人的精神世界與精神生活的歸屬之地。由于人的精神世界是由知（知識）、情（情感）、意（意志）三大要素構(gòu)成的，因而精神家園就成為人之生命的理智認(rèn)同、情感寄托與意志安頓之所，其核心是作為意志安頓 （信仰）之基礎(chǔ)的價值意義系統(tǒng)。
　　對于常人來說，家是一個溫馨的字眼兒。家，是人生的起點和棲息地；家，意味著舒適、放松、安全，意味著和諧、滿足、幸福。世上幸福之人一定有一個美滿的家，世上痛苦之事莫過于無家可歸。人有物質(zhì)和精神雙重需求，因而人不僅需要一個“實在的家”，而且需要一個“精神的家”。精神家園就是人的精神之家、心靈之家。有了這樣一個家，人才能找到人生方向，才有生存下去的勇氣和動力，才會感到安心、舒適、自由、放松，一個民族才有凝聚力、創(chuàng)造力和生命活力。失去了這個家，一個人便失去了心靈意義和歸宿之地，就會成為精神上的流浪者，就會陷入焦慮、痛苦、彷徨、憂愁的境地，一個民族就會成為一盤散沙，就會四分五裂，就要落后、挨打?，F(xiàn)代西方社會之所以會成為一個“焦慮社會”，之所以會有那么多的抑郁病患者，之所以在物質(zhì)生活水平提高后幸福指數(shù)并沒有提升，根本原因在于一些人喪失了精神家園。與西方形成鮮明對照的是，我國改革開放以來的30多年，在風(fēng)云變幻的國際局勢中，中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民戰(zhàn)勝了在政治、經(jīng)濟領(lǐng)域和自然界出現(xiàn)的困難與風(fēng)險，經(jīng)濟持續(xù)快速增長，人民生活顯著改善，國際地位日益提升。從精神層面說，所有這些成就的取得，靠的就是我們有馬克思主義的指導(dǎo)思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神以及以社會主義榮辱觀為主要內(nèi)容的社會主義核心價值體系這個精神家園。
　　黨的十七大描繪了新世紀(jì)新階段全面建設(shè)小康社會、加快推進社會主義現(xiàn)代化、發(fā)展中國特色社會主義的宏偉藍圖。要把這個藍圖變?yōu)楝F(xiàn)實，就要集中全國各族人民的智慧和力量，最廣泛地調(diào)動人民群眾的積極性、主動性和創(chuàng)造性，就要建設(shè)中華民族共有精神家園，以增強中華民族的凝聚力與向心力，為社會主義現(xiàn)代化事業(yè)提供內(nèi)在的精神動力?？梢院敛豢鋸埖卣f，缺少了建立在一定物質(zhì)基礎(chǔ)之上的、以相應(yīng)制度作為保障的共有精神家園，中華民族的偉大復(fù)興就只能是無源之水、無本之木。
二
中華民族是由56個民族共同組成的民族大家庭。在長期的生產(chǎn)和生活中，中華民族創(chuàng)造了燦爛的綿延五千年而不絕的中華文化。建設(shè)中華民族共有精神家園要以民族文化為根基和土壤，也就是要正確認(rèn)識自己的文化，區(qū)分精華與糟粕，使中華民族幾千年來創(chuàng)造的文明成果，在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)中獲得新的生命，放出新的光彩。下面試舉幾例，稍作分析。
　　追求和諧的價值取向。中國傳統(tǒng)文化的一個基本價值取向，是追求一種人之自我身心、個人與他人、個人與社會、人與天地之間的普遍和諧。在中華先民的眼中，充滿生機與活力的宇宙不是趨向于失衡和分裂，而是趨向于事物之間相互依賴、相互補充、相互調(diào)節(jié)、相互成就的“太和”狀態(tài)。這種普遍的和諧不是不承認(rèn)現(xiàn)實的差異與矛盾，而是把現(xiàn)實的差異與矛盾控制在非對抗?fàn)顟B(tài)。追求和諧的過程就是不斷產(chǎn)生矛盾和解決矛盾的過程?！吨杏埂酚性疲骸爸幸舱?，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！边@也就是說，建立在“中”這一天下之大本基礎(chǔ)上的“和”是天下之達道，人能夠達致天下之達道，則可以使天地萬物達到各安其所、物各付物的理想境界。對于包括人、人類社會與自然宇宙在內(nèi)的萬事萬物的“太和”境界的追求，是中華先民之精神世界的重要價值取向。很明顯，這一價值取向為今天的和諧社會建設(shè)提供了精神資源。
　　注重精神境界的提升。在 “義”與“利”、“理”與“欲”的關(guān)系上，中國傳統(tǒng)文化重“義”、“理”而輕“利”、“欲”。早在先秦時代，儒家就提出了“見利思義”、“義以為上”、“惟義所在”、“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”等理念。這些理念要求：當(dāng)?shù)懒x與利益、德性精神與感性欲求發(fā)生沖突時，君子理當(dāng)超越利益的糾結(jié)與感性的欲求而致力于對道義與德性的追求，并在其中得到精神的滿足與心靈的自由。由此，超越物欲與私利的誘惑，成就以德性精神為依歸的理想人格，就成為中華先民精神追求的一個重要理想目標(biāo)。所謂“不以物喜、不以己悲”，所謂“安貧樂道”、“淡泊明志”，所謂“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，所謂“殺身成仁、舍生取義”，所謂“天地與我并生，萬物與我為一”，所謂“上下與天地同流”、“仁者與萬物為一體”，都是這種精神的不同表述方式。在今天，面對市場經(jīng)濟的沖擊，要想有效地抵御拜金主義、享樂主義以及極端個人主義的侵蝕，通過提升境界而筑起精神的堤防，同樣具有不可替代的重要意義。
　　重視民族精神的培育。早在《周易》中，中華民族就已經(jīng)形成了以 “德能一體，與時偕行”為基本內(nèi)容的精神特質(zhì)與人生態(tài)度?！兑讉鳌酚性疲骸疤煨薪?，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物?！痹谶@里，“自強不息”與“厚德載物”是“一體之兩面”：前者體現(xiàn)了剛強勁健、勇猛精進之“能”，而后者則直接表現(xiàn)為淳厚博大、兼容并包之“德”，它們分別從“能”與“德”兩個方面構(gòu)成了中華民族精神的基本內(nèi)涵。同時，它們又不是靜止的、凝固的，而是與時偕行、隨時而化的。在一定意義上，建立在剛?cè)嵯酀?、德能互補基礎(chǔ)上的“自強不息，厚德載物”的人生態(tài)度，經(jīng)過中華文明的不斷積淀，最終形成了以愛國主義為核心的團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。這個民族精神，博大精深，根深蒂固，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的強大精神力量。中華民族之所以能夠體現(xiàn)出“可大”、“可久”的深厚生命力，歷經(jīng)磨難而信念愈堅，飽嘗艱辛而斗志更強，一個極其重要的原因，正是因為有這一偉大民族精神的堅實支撐。在今天，它仍然是我們實現(xiàn)中華民族復(fù)興的強大精神動力。
　　“注重現(xiàn)世”的終極關(guān)懷價值系統(tǒng)。所謂“終極關(guān)懷”是指人們對自身生命的終極價值與意義的思考。相對于把人生終極價值與意義最終托付給上帝的西方文化而言，以儒家和道家為代表的中國傳統(tǒng)文化的一個最基本特色，就在于充分肯定人的現(xiàn)世意義，強調(diào)通過不斷的道德修養(yǎng)與內(nèi)在人格精神世界的開拓，在現(xiàn)實世界獲得安身立命的依歸。作為一種安身立命之道，中國文化所注重的不是基督教所強調(diào)的靈魂不朽，而是德性生命精神的長存不滅。單就儒家而言，這一終極關(guān)懷價值系統(tǒng)具體表現(xiàn)在3個方面：其一，通過道德人文精神的向上貫通而達到“與天合德”的理想境界。儒家認(rèn)為，人的生命本身雖然是有限的，但在追尋生命意義的過程中，只要能夠使自我的德性生命精神與生生不息的天地精神相貫通，就可以超越有限而融入無限，從而獲得永恒。其二，通過個體生命與群體生命的關(guān)聯(lián)，以自覺融入群體和社會的方式來使自我生命獲得恒久的價值與意義，而不是像西方那樣把個人與群體和社會的矛盾推向?qū)?、分裂的狀態(tài)。其三，通過自我生命精神與先祖和子孫的生命精神的銜接，使自我在生命傳承中獲得永恒?？梢钥闯?，在終極關(guān)懷方面，相對于西方的宗教文化，中國傳統(tǒng)文化更具有一種現(xiàn)世精神和群體主義精神，更具有實在感和溫馨感。這對于致力于民族復(fù)興和發(fā)展中國特色社會主義的中華民族來說無疑具有積極意義。
三
弘揚中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園，應(yīng)體現(xiàn)以下基本要求：
　　一是要體現(xiàn)“辯證性”。在文化的傳承與發(fā)展問題上，既要摒棄全盤西化派的民族文化虛無主義，也要反對文化保守主義者不加分析的盲目繼承，而應(yīng)采取辯證的態(tài)度，切實做到“全面認(rèn)識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕”。
　　二是要體現(xiàn)“先進性”。一個民族的核心價值體系在本質(zhì)上就是一個民族優(yōu)秀文化和民族精神的進一步提煉與升華，是社會大眾的精神歸屬與情感依歸。因此，一個民族的核心價值體系應(yīng)是其精神家園的核心。在當(dāng)代中國，建設(shè)中華民族共有精神家園應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)社會主義的性質(zhì)，體現(xiàn)歷史進步的要求，也就是要以馬克思主義為指導(dǎo)，以社會主義核心價值體系為內(nèi)核。只有這樣的精神家園才能適合中國特色社會主義事業(yè)需要，才能真正在中華民族的偉大復(fù)興中發(fā)揮作用。
　　三是要體現(xiàn)“時代性”。任何文化建設(shè)都必須既保持民族性，又體現(xiàn)時代性，實現(xiàn)民族性與時代性的統(tǒng)一。特別是在經(jīng)濟全球化時代，建設(shè)中華民族共有精神家園必須使之與當(dāng)代社會相適應(yīng)、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)。因此，我們必須在堅持民族性的基礎(chǔ)上，以開放的心胸和氣度密切關(guān)注世界文明的發(fā)展，從世界與中國的雙重維度去觀察、思考和解決問題，善于吸收各國優(yōu)秀文明成果，為建設(shè)中華民族共有精神家園添磚加瓦。
　　四是要體現(xiàn)“實踐性”和“創(chuàng)新性”。人民群眾的實踐是文化發(fā)展的源頭活水，對民族文化的繼承必須以實踐為基礎(chǔ)，根據(jù)實踐的要求來甄別優(yōu)劣，以實踐為標(biāo)準(zhǔn)來決定摒棄什么、繼承什么，并在實踐基礎(chǔ)上進行綜合創(chuàng)新，實現(xiàn)民族文化的傳承和提升。
　　總之，我們要以馬克思主義為指導(dǎo)，立足于中華民族現(xiàn)代復(fù)興的實踐要求，堅持以民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基，以社會主義核心價值體系為內(nèi)核，以中國特色社會主義文化為主體，以外來健康有益文化為補充，建設(shè)與中華民族偉大復(fù)興要求相適應(yīng)的中華民族共有精神家園，為中國特色社會主義偉大事業(yè)提供不竭的凝聚力、向心力與精神動力。